党的二十届四中全会审议通过的《中共中央关于制定国民经济和社会发展第十五个五年规划的建议》，将“中华民族凝聚力和中华文化影响力显著增强”纳入“十五五”时期经济社会发展的主要目标之中，并强调“铸牢中华民族共同体意识，推进中华民族共同体建设”。非物质文化遗产（以下简称“非遗”）作为中华优秀传统文化的重要组成部分，凝聚了中华民族在漫长历史中生产生活、文化传承与情感联结的集体智慧，是中华文化多元一体格局的生动体现。在新时代背景下，非遗不仅是民族记忆与文化根脉的重要载体，更是推进中华民族共同体建设的关键资源。因此，亟须以系统性思维保护好、传承好、利用好非遗，通过创造性转化和创新性发展，充分激发内在活力与时代价值，使其在推进中华民族共同体建设、促进民族团结与社会和谐等方面发挥更加积极且深远的作用。

　　一、经济赋能：激活非遗的经济动能，夯实推进中华民族共同体建设的物质基础

　　马克思在《德意志意识形态》中曾提到：“人们的想象、思维、精神交往在这里还是人们物质行动的直接产物。”在马克思主义视域下，非遗是人类社会生产活动中精神层面的生产活动的结晶，根植于社会的物质基础之中，物质生产方式的变革深刻影响着非遗的存续形态。在推进中华民族共同体建设的过程中，非遗不仅是各族人民精神生产的重要载体，更应成为促进民族地区共同富裕、共同发展的重要资源。因此，必须打破将非遗视为各民族文化符号的静态思维，转而以动态、发展的视角，激发其蕴含的经济潜能与社会价值，夯实推进中华民族共同体建设的物质基础。

　　一是实施非遗数智赋能，让各族人民畅享时代成果。非遗作为地域文化瑰宝，其生产、传播、消费亟须与现代科技深度融合。推动非遗的数智化发展，能够有效打破地域、语言和信息壁垒，进而让各族人民能够享受到更多优秀的非遗成果，切实满足各族人民日益增长的美好生活需要。对于传统技艺、传统医药等类别的非遗项目，可以采取人机协同的非遗生产模式，将重复性、高强度工序交由智能设备完成，而由传承人专注于核心技艺、审美判断与文化内涵的把握。这一模式既保障了非遗项目的文化本真性，又显著提升生产效率与产品质量。以中药炮制技术为例，可借助智能化技术提高中药材在选地育苗、病虫害防治、加工炮制、贮藏等方面的科学性和准确性，更好地降低或消除药物毒性和副作用，提高中药材疗效。为传统医药的现代化、产业化发展提供了可行路径。

　　二是推动非遗融合发展，让各族人民共享文化成果。应积极推动“非遗+”多元融合发展，拓展非遗在当代社会的消费场景和经济附加值。例如，在非遗产品方面，积极推动非遗与现代设计、科技研发融合，系统提炼具有辨识度的非遗符号，转化为兼具文化内涵与审美价值的文创产品，培育具有市场竞争力的文创产品与自主品牌，实现从非遗保护向文化创造的跃升；在非遗发展方面，应充分发挥非遗在文旅融合、产业升级与振兴乡村中的作用，将具有地方特色的非遗项目，如南朗崖口飘色、小榄菊花会等，转化为可参与、可体验、可消费的沉浸式文化场景，不仅激活非遗的当代生命力，也有效带动了地方旅游、手工艺、餐饮等相关业态的发展。这种以非遗为纽带的产业联动模式，使得各族人民在共享经济红利过程中，增强了对中华民族优秀文化的认同感与归属感。

　　二、日常融入：融汇非遗的日常实践，厚植推进中华民族共同体建设的认同内涵

　　唯物史观认为文化随社会实践的变化而发展，人民是非遗的创造者。非遗根植于各族人民的生产生活实践，是世代积累的智慧结晶，承载着各民族日用而不自觉的共同价值观念，成为推进中华民族共同体建设的生动见证。因此，我们应推动非遗融入现代生活，打造“见人见物见生活”的传承场景。首先，构建多层次的非遗教育社会传播体系。应积极推进非遗进校园、进课堂、进教材。例如，在基础教育阶段开展兴趣课程、社团活动，在高等教育阶段开设非遗类课程、在专业课程中融入非遗元素；在社区教育中广泛开展非遗工艺培训，体验非遗工作坊等惠民活动，使非遗成为全民共享的文化资源。同时，利用传统节日、文化场馆、公共空间等载体，打造常态化非遗展演体验平台，让各族人民在日常生活中感受到非遗魅力，增强文化认同。

　　其次，完善非遗代表性传承人培养与保障机制。非遗是以传承人的实践活动为主要载体的“活”的文化形态。厚植非遗传承沃土，关键在于传承有人。当前我们已建立非遗代表性传承人动态管理机制，下一步我们要持续完善涵盖传承、研习、创新于一体的全方位支持机制。例如，建立传承人梯队培养机制，鼓励“师徒相传”与现代教育相结合，常态化开展传承人研修交流计划、建立大师工作室等，进一步提升传承人的技艺能力与创新创造活力。同时，我们应积极推动传承人参与社会服务，通过教学、展演、交流等活动，将非遗传承融入现代社会生活。

　　三、媒介创新：构建非遗的传播矩阵，拓宽推进中华民族共同体建设的想象空间

　　人类学家本尼迪克特·安德森将民族定义为“被想象的、有限的、享受主权的共同体”。在安德森所处时代，以报纸和小说为代表的媒体为读者创造“共时性”的阅读体验，使得读者确信那个想象的世界就根植于日常生活并感受到自己同族同胞的存在。当前，以自然语言采集、机器学习算法、虚拟现实、全息投影、即时交互、元宇宙为代表的新兴技术正推动传统媒体单向度的信息传递向多维度、沉浸式、强交互的传播新范式转变，更持续拓展着我国各族人民对中华民族共同体的想象边界与情感深度。在此背景下，构建以智能技术为支撑的非遗传播新矩阵，着力打通科技与文化深度融合的堵点，成为推进中华民族共同体建设的重要途径。

　　首先，创新非遗传播方式，深化参与者的具身感知。依托虚拟现实、增强现实、多模态感知系统与智能交互设备等技术，构建非遗的数字化沉浸空间，将原本受限于特定地域与固定时间的非遗实践，转化为可广泛接入、全时共在、虚实结合的文化体验活动。在这个过程中，各族人民得以跨越时空限制，在共同参与、共同感知、共同体验的实践中形成情感共振与记忆联结，从而在身体经验与文化认同的双重维度上，深化对中华民族共同体的理解。

　　其次，建设非遗数字资源库，系统构建中华民族文化符号体系。应充分利用知识图谱、语义关联、计算机视觉等数字人文技术，对非遗中的图案纹样、仪式动作、色彩搭配等视觉要素进行符号编码，提取诸如龙纹、中国红、黄河等具有中华民族共享特质的标识性文化符号，构建可溯源、可关联、可拓展的数字记忆链。这一符号体系不仅能在赛博空间中形成集体记忆的拓扑网络，唤醒各族人民深层的历史情感与文化认同，还能为影视制作、数字游戏、文化创意产品开发、教育等多元应用场景提供文化素材基础，为推进中华民族共同体建设提供坚实的内容支撑。

　　作者分别供职于中山火炬职业技术学院和电子科技大学中山学院

　　本文系2024年度广东省高校思想政治教育课题（2024GXSZ207）、中山火炬职业技术学院2024年学生工作研究重点课题阶段性研究成果。